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家国里的世故与风流
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朱鸿召
在中国，不懂世故，难以成事；太懂世故，难成大事。
世故与人情相伴而生，依傍而存。人情很温暖，很圆润，世故很冷漠，很丑陋，甚至很丑恶。世故不登大雅之堂，不入学术视野，世故却在中国人的生活中无处不在，无孔不入。
世故是中国人的处世经验，源于人间时事之变迁，人生命运之浮沉，变迁中有利益得失，浮沉中有生命荣枯，趋利避害，尚荣弃枯，所谓会做人，会处事，八面玲珑，什么人都不得罪。这种经验，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，往往是语言文字所不可企及的。
先秦诸子中，孔子尚礼倡仁，以恢复周礼，重振纲常伦理为己任，知其不可而为之，尽管靠开门授徒的学费收入，小日子过得挺滋润，食不厌精，脍不厌细，但当时也就发现生活中存在一种左右逢源者，谓之“乡愿”。他痛斥“乡愿，德之贼也”，实际上是无可奈何，为人情世故所困扰。孟子主张性本善，倡导仁义礼智，颇有大义灭亲之慨，遭到以滑稽善辩著称的淳于髡的操蛋式的责难，如果嫂子落水怎么办？回答是，可以救助，是为权，权衡轻重，权宜之计，变通之策。在人情面前，原则让出了局部空间。儒家认为人性本善，法家认为人性本恶，都留下了人性的一角缺失，从而为人情世故留存了滋生蔓延的缝隙和空间。老子、韩非与兵家一脉相承，没有那么多迂阔与理想，直接建立在对人心人性的琢磨开掘之上，具有某种形而上的精神气质，上可以治国安邦，下可以操持于房中。从各种兵法，到三十六计，只要能够战胜对手，什么都可以作为手段，什么手段都可以使用，人情世故无所不用其极。流风遗韵，刀光剑影之外，还有《菜根谭》、《增广贤文》，传授的都是历久弥新的为人处事的世故经验，人情技巧，乡愿潜规则。
世故是人治社会的生存策略，是专制集权环境下的人生智慧。最严格的体制，最缜密的制度，只要是人治社会环境，在执行过程中，就可能被人情所浸润，所腐蚀。因为哪怕是一个人处于制度之上，可以不受制度约束，这个人便无可避免地、无时无刻地要遭遇到人情的簇拥和侵扰。陈陈相因，上行下效，每个人都成了多米诺骨牌效应的参与者和受害者。什么卑躬屈膝，摇尾乞怜；什么奴才嘴脸，阿Q精神；什么多年的媳妇熬成了婆，比恶婆还凶狠，等等，都是世故里的众生相。只有相互制衡的权力，才能从根本上保证制度执行的公正，让每个人都置身于制度之下，才能避免人情对于制度的侵袭。生活于其中的芸芸众生，仅仅依靠制度的公正，就可以完全维护自己的正当权利，而无须乎谙熟世故了。诚心，修身，齐家，治国，平天下，这种道德理想主义可以很崇高，但难以避免很腐败，因为人情世故是一柄犀利的双刃剑。
更严重更复杂的问题是，我们世世代代不断传习操持着人情世故，甚至在私下里羡慕着深谙此道者，却在庙堂高处或高头讲章中，极力回避之，甚至鄙弃之。所以，在古代汉语语境中的世故，是四处丛生的野草，在每个王朝的早春时节，草色遥看近却无，随着季节的更替，这草色逐渐蓬勃茂盛，终成燎原之势。尔后，野火烧不尽，春风吹又生。
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